当我们翻开《诗经》读到“桃之夭夭，灼灼其华。之子于归，宜其室家”，或是在《仪礼》中看见“合卺而酳”的仪式记载，会发现古人对“结婚”的表达，从不是直白的“成亲”二字——他们将礼制的庄重、诗意的浪漫与生活的智慧，凝练成一个个耐人寻味的雅称。这些雅称里，藏着古人对婚姻的敬畏，对幸福的期许，更藏着中华文明独有的文化基因。
古代婚姻的核心是“六礼”（纳采、问名、纳吉、纳征、请期、亲迎），而“结婚”的雅称，大多源于六礼中的关键环节。最古老的雅称当属“昏礼”——最初的“婚礼”写作“昏礼”，因古人认为黄昏是“阴阳交替”的时刻（阳气渐退，阴气渐生），此时举行婚礼，契合“男女交感、夫妇和谐”的天道。《仪礼·士昏礼》明确记载：“昏礼下达，纳采用雁”，足见“昏礼”是古代婚姻最正式的雅称。
另一个从仪式衍生的雅称是“合卺”。“卺”是剖开的葫芦，古代婚礼上，新人各持半个葫芦饮酒，寓意“夫妇一体、同甘共苦”。《礼记·昏义》中“合卺而酳”的描述，让“合卺”从动作升华为婚姻的代称。唐代诗人白居易在《房家夜宴喜雪戏赠主人》中写“合卺杯深琥珀浓”，便是用“合卺”指代婚礼的温馨时刻。
文人的参与，让结婚的雅称多了一层诗意的滤镜。最经典的当属“于归”——出自《诗经·周南·桃夭》，“之子于归”意为“这个女子回到她的归宿”。古代认为“女以男为家”，女子出嫁是“归向”夫家，而“桃之夭夭”的比兴，更将新娘的娇艳与婚姻的美满写进了文字里。直到近代，江南地区仍有用“于归之喜”作为婚礼请柬的落款，保留着这份诗意。
再如“结缡”，源于《诗经·豳风·东山》“亲结其缡，九十其仪”。“缡”是女子系在腰间的佩巾，结婚时母亲会亲自为女儿系上，象征将女儿的终身托付。后来“结缡”成了女子出嫁的雅称，李商隐在《为妻作生日寄意》中写“唯题虚号寄结缡”，用这个词回忆与妻子的婚礼，满是温柔。
还有“秦晋之好”，来自春秋时秦晋两国的政治联姻（如秦穆公嫁女给晋文公）。这个雅称不仅有历史的厚重，更暗含“门当户对、联盟共荣”的婚姻观念，至今仍是两姓联姻的常用表达。
古代社会阶层分明，雅称也因身份不同而有差异。贵族阶层注重礼制完备，常用“昏礼”“亲迎”——“亲迎”是六礼的最后一步，新郎需亲自驾车迎娶新娘，《诗经·大雅·大明》中“文定厥祥，亲迎于渭”，描述的就是周文王亲迎太姒的场景。平民阶层虽简化礼仪，但也有自己的雅称：男子结婚成家用“成室”（出自《礼记·内则》“三十而有室，始理男事”），女子出嫁用“嫁女”，但也会借用“于归”这样的诗意表达，让平凡的婚礼多一丝浪漫。
地域差异让雅称更加丰富。江南地区重视“庙见”——婚后三日新娘需到夫家宗庙拜谒祖先，这是正式承认婚姻的关键，因此江南人常用“庙见”指代婚姻的“完成”；北方地区有“合髻”习俗，新人各剪一缕头发用红线结在一起，称为“结发”，源于汉乐府《孔雀东南飞》“结发同枕席”，后来“结发夫妻”成了元配的雅称。这些雅称里，藏着地域文化对婚姻的独特理解。
古人对“雅称”的偏爱，本质是对婚姻的“郑重其事”。首先，雅称是礼制的载体——《礼记·昏义》说“昏礼者，将合二姓之好，上以事宗庙，下以继后世”，婚姻是家族的传承，需要用“雅称”体现仪式的庄重；其次，雅称是诗意的表达——古人相信“诗言志”，用“于归”“结缡”将婚姻从“生活事件”升华为“诗意场景”；最后，雅称是文化的传承——从《诗经》到唐诗宋词，雅称像纽带，连接着不同时代对婚姻的共同期待：“宜其室家”“白头偕老”。
今天我们说“结婚”“领证”，简洁高效，但古代的雅称，是打开中华文明“婚姻密码”的钥匙。当我们读懂“昏礼”里的阴阳智慧，“于归”里的桃花浪漫，“合卺”里的夫妻同心，会发现古人对婚姻的理解从未过时——最美好的婚姻，从来不是轰轰烈烈的誓言，而是藏在细节里的庄重，藏在文字里的温柔，藏在传承里的坚守。
这些雅称不是故纸堆里的“古董”，而是活在文化里的“记忆”。当我们在婚礼上用“于归之喜”代替“结婚快乐”，用“合卺酒”代替“交杯酒”，不是为了复古，而是为了告诉彼此：我们的婚姻，像古人一样，庄重、浪漫、值得一生珍藏。